Segundo Robert Graves, para o livro "Os Sufis", de Idries Shah, os sufis são uma antiga maçonaria espiritual cujas origens nunca foram traçadas nem datadas; nem eles mesmos se interessam muito por esse tipo de pesquisa, contentando-se em mostrar a ocorrência da sua maneira de pensar em diferentes regiões e períodos. Conquanto sejam, de ordinário, erroneamente tomados por uma seita muçulmana, os sufis sentem-se à vontade em todas as religiões: exatamente como os "pedreiros-livres e aceitos", abrem diante de si, em sua loja, qualquer livro sagrado - seja a Bíblia, seja o Corão, seja a Torá - aceito pelo Estado temporal. Se chamam ao islamismo a "casca" do sufismo, é porque o sufismo, para eles, constitui o ensino secreto dentro de todas as religiões.
Tampouco são os sufis uma seita, visto que não acatam nenhum dogma religioso, por mais insignificante que seja, nem se utilizam de nenhum local regular de culto. Não têm nenhuma cidade sagrada, nenhuma organização monástica, nenhum instrumento religioso. Não gostam sequer que lhes atribuam alguma designação genérica que possa constrangê-los à conformidade doutrinária. "Sufi" não passa de um apelido, como "quacre", que eles aceitam com bom humor.
Palestra de Mohammad Ragip:
Abaixo temos um resumo de uma palestra exposta em 2004 por Mohammad Ragip no Encontro da Nova Consciência, em Campina Grande, Paraíba.
O Sheikh Mohammad Ragip é representante da Ordem Sufi Halveti Al-Jerrahi, com sede na Turquia, e é uma pessoa especialíssima. Serena e segura de si, como uma águia. Altivo, sem ser arrogante. Ele desarma qualquer pessoa que tenha preconceitos com o Islamismo, pois emana muita paz e autoridade.
Ele é praticamente a cara e o jeito do Saladino (como retratado no filme Cruzada), interpretado por Ghassan Massoud. Ragip é brasileiro, não tem origem árabe, mas se converteu ao islamismo há 10 anos. Atualmente é responsável por uma Tekkia, local onde os Dervixes (os praticantes do sufismo) se reúnem para rezar e praticar seus rituais.
O que me deixou triste após a palestra foi perceber que uma doutrina tão delicada, tão ponderada, fique isolada em "ilhas de saber" por falta de divulgação (ou de interesse dos ocidentais pelo islamismo). O sufismo deveria ser o cartão de entrada do islamismo pro resto do mundo, pois é impossível não amolecer o coração diante da Verdade que irradia da doutrina. Vejamos:
O Sufi é mais prático do que teórico. Não interessa a ele o depois, e sim o agora. O Sufismo estuda o que devemos fazer para desenvolver nossa consciência aqui nesta existência. Por isso não acredita (ou ao menos não está incluída na doutrina) em reencarnação, pois esta seria uma teoria prejudicial ao que o sufismo se propõe.
O coração, no Sufismo, é o centro do ser espiritual, e não um aspecto emocional (como no ocidente). É equivalente a um espaço no corpo, onde a alma (espírito) disputa esse espaço com o ego (nafs, que em árabe significa alma animal). Este ego é uma parte material da sua existência, e não a consciência em si.
Existem 7 níveis de consciência dentro da doutrina Sufi. Entretanto, esta divisão está mais para um imenso degradê, existindo assim diversos subníveis. O menos evoluído dos níveis é o que veremos primeiramente:
1 - Nafs ammara (O Eu que induz ao mal)
A maior parte da humanidade está neste nível. Desconectada do resto do mundo, onde busca apenas a satisfação de seus desejos. Nos níveis mais elevados de Nafs ammara o mal está na mentira (tanto pra satisfazer ao ego, como pra levar vantagens), na fraude, na sonegação do imposto de renda, enfim, nesses "pequenos" defeitos que são justificados por nossa mente. Nos níveis mais baixos encontramos os assassinos, estupradores, assaltantes, etc.
Para sair desta roda de sofrimento, você precisa estar apto a receber a misericórdia de Deus, e para isso você precisa se ver de fora, ter algo como um "grilo falante" que lhe diga que isto não é correto, por mais "benefícios" aparentes que lhe traga. É acender a centelha divina que está dentro de todo mundo. Podemos receber esse "empurrãozinho" Divino (para que possamos nos aperfeiçoar) quando, por exemplo, sentimos um gratificante bem-estar ao se fazer alguma coisa boa a alguém. Mas isso é só a ponta do iceberg que a pessoa deve descobrir por ela mesma, sem "recompensas".
Enfim, no Nafs ammara não há consciência de certo ou errado, bem ou mal, no seu sentido mais universal. Apenas no fim deste nível é que há a percepção.
2 - Nafs lawwama (O Eu acusador)
A consciência interior do certo e do errado. A pessoa nesse nível assume como verdade interior o que aprendeu - seja através de tradições (familiares, ou de um grupo) ou religiões. O problema aqui é esse "censor" interno ser tão rigoroso que possa levar a pessoa à depressão ou a julgamentos muito rigorosos consigo mesmo. O que normalmente surge desse encontro consigo mesmo é o remorso, e é preciso ter muito cuidado pra não desmoronar de vez ao ver-se como realmente é. Outros, para poder se "sustentar", preferem voltar o "Eu acusador" para os outros, e não pra ele mesmo. Então essa pessoa passa a ser uma perseguidora, uma inquisidora, se achando uma defensora do "certo", da Verdade. É uma fachada (a tal sombra de Jung) para um problema que está dentro dela mesma. Se ela não se perdoar primeiro, se não compatibilizar o pensamento de outrora com o de hoje, não perdoará aos outros.
3 - Nafs mulhima (O Eu inspirado)
O conjunto ética/ação é o que caracteriza a pessoa nesse nível. O indivíduo passa a ter mais sonhos e visões, e a achar que coisas que não são válidas para os outros podem ser válidas pra ele. O risco nesse nível é a pessoa confundir paixão com inspiração, porque o coração ainda está dominado pelo ego. Pessoas em Nafs mulhima podem tornar-se líderes religiosos e, mesmo com a melhor das intenções, podem achar que "inventaram" ou descobriram um novo caminho para Deus, que são enviados do Alto para a humanidade, e podem assim acabar inflando ainda mais o próprio ego, por se acharem os donos da verdade.
Do terceiro nível para cima é recomendável o acompanhamento por uma escola mística, um grupo, um apoio espiritual de quem já tenha trilhado esse caminho. Isso porque há sempre o risco do ego assumir um comando ainda maior do coração. O Mestre é um guia que nos mostra os passos para que seja possível obter as experiência necessárias para o caminho sem tropeços. Mas é preciso que os passos sejam válidos para todos, éticos, públicos e transparentes.
4 - Nafs mutmaina (O Eu tranquilo)
Neste nível, a pessoa já aquietou o ego e possui um bem-estar interior mais constante. Já começa a vislumbrar um efeito de integração entre todas as coisas.
5 - Nafs radiya (O Eu que está satisfeito com Allah)
Neste nível, a pessoa está liberta da influência do ego no coração. A partir daí, não há possibilidade de regressão. Ele olha o mundo e consegue compreendê-lo como um sistema perfeito, sem falhas. Mas isso não significa que essa pessoa não tenha falhas, que não fique triste nem condoída com o problema dos outros. Não há arrogância.
Se tal pessoa não morrer neste nível de consciência, fatalmente atingirá o próximo.
6 - Nafs mardiya (Aquele com quem Allah está satisfeito)
São os considerados "amigos de Allah". Jesus, além de ser considerado (pelos muçulmanos) um profeta para o povo hebreu, é também um "amigo de Allah". Bonito, não?
7 - Nafs saffiya (O Eu perfeito)
O momento em que o ego se dissolve na consciência divina, no qual, simbolicamente, amado e amante se confundem.
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Allah desperta em cada um de nós uma paixão por algo, para que seja desempenhada com amor, em benefício ao próximo. Caba a nós descobrir esse dom e dar o máximo de nós mesmos para unir em nossas ações o amor.
Segundo Mateus Soares Azevedo e Frithjof Schuon, o sufismo (árabe: تصوف, tasawwuf; persa:صوفیگری Sufi gari) é a corrente mística e contemplativa do Islão. Os praticantes do sufismo, conhecidos como sufis ou sufistas, procuram uma relação direta com Deus através de cânticos, música e danças.
O termo sufismo é utilizado para descrever um vasto grupo de correntes e práticas. As ordens sufis (Tariqas) podem estar associadas ao islão sunita, islão xiita ou uma combinação de várias correntes. O pensamento sufi nasceu no Médio Oriente no século VIII, mas encontra-se hoje por todo o mundo. Na Indonésia, atualmente a nação com maior número de muçulmanos, o islão foi introduzido através das ordens sufis.
Etimologia:
Para alguns autores, a palavra é oriunda de suf que significa "lã" em árabe. Aparentemente, seus primeiros praticantes tinham por hábito vestir-se com lã, como forma de demonstrar a sua simplicidade, sendo provavelmente influenciados pelos ascetas cristãos da Síria e da Palestina. A lã possuía também uma conotação espiritual nos tempos pré-islâmicos.
Para outros autores, a origem deve ser procurada na palavra árabe safa, que significa "pureza".
Seja como for, estas palavras têm origem no egípcio antigo, onde as palavras SOF, SEF, SAF, SUF E SIF todas têm como significado PUREZA. Portanto, a palavra SUFI é de origem substancialmente egípcia, mas isto não quer dizer que o Sufismo seja egípcio, embora tenha conexões com a sabedoria do Egito Antigo; a forma como o conhecemos hoje foi dada pela revelação recebida pelo Profeta Maomé, no século XII de nossa era.
Sufi: apenas um apelido
Conhecido por muitos como o misticismo do Islã, o sufismo é uma filosofia de autoconhecimento e contato com o divino através de práticas meditativas, retiros espirituais, danças, poesia e música. Os sufis acreditam que Deus é amoroso e o contato com ele pode ser alcançado pelos homens através de uma união mística, independente da religião praticada. Por este conceito de Deus, foram, muitas vezes, acusados de blasfêmia e perseguidos pelos próprios muçulmanos exotéricos, pois contrariavam a ideia convencional de Deus.
Hallaj (séc. X), um dos grandes representantes do sufismo, foi executado, pois ensinou, em estado de êxtase, que Deus e ele eram um; que havia atingido a identidade suprema. Como o ideal do sufismo era ascético, acreditavam que Jesus era tão importante quanto Maomé, que o Alcorão era tão essencial quanto a Bíblia ou a Torá. Quase um século e meio depois, Ghazali, um dos maiores pensadores do mundo e seguidor sufi, disseminava a ideia de que a verdade mística não pode ser aprendida, mas sim experimentada por meio do êxtase.
Para os sufis, a origem histórica da sua religiosidade pode ser encontrada nas práticas meditativas do profeta Maomé. Este tinha por hábito refugiar-se nas cavernas das montanhas de Meca onde se dedicava à meditação e ao jejum. Foi durante um desses retiros que Maomé recebeu a visita do anjo Gabriel, que lhe comunicou a primeira revelação de Deus.
Encontramos seguidores desta corrente em todos os segmentos sociais: camponeses, donas-de-casa, advogados, comerciantes, professores. Sua filosofia básica é: "Estar no mundo, mas não ser dele", livre da ambição, da cobiça, do orgulho intelectual, da cega obediência ao costume ou do respeitoso amor às pessoas de posição mais elevada.
As ordens sufis:
Algumas ordens de Sufismo depositam ampla confiança numa prática chamada Dhikr, que é, segundo eles, um método para se remover os véus do coração e atingir o Amor Divino. Foi originado por Riaz Ahmed Gohar Shahi. Esta prática de Dhikr chamado Dhikr-e-Qulb (recordação de Deus por Heartbeats). A ideia básica desta prática é a visualização do nome árabe de Deus como tendo sido escrito no coração do discípulo.
A ordem Chishti
Deve o seu nome a Khaja Mu´in al-Din Chisti, oriundo do Afeganistão mas que se fixou na cidade indiana de Ajmer, onde ensinou um grande número de discípulos. Estes discípulos iriam, por sua vez, criar centros por todo o subcontinente indiano, através dos quais difundiram os ensinamentos de Chishti.
O dhikr (forma de meditação) característico desta ordem é um tipo de interpretação musical chamado qawwali, no qual um grupo de músicos entoa cantos religiosos num ritmo sincopado.
A ordem Mevlevi
Esta ordem deve o seu nome ao poeta Jalal al-Din Rumi, chamado Mevlana em turco (século XIII). Encontra-se geograficamente circunscrita à atual Turquia e aos Balcãs.
Nas suas práticas dhikr atribuem grande importância à música e à dança.
O exercício de meditação da ordem, denominado sama, envolve a recitação de orações e hinos, após os quais, os participantes realizam voltas à sala, numa dança em que abrem os braços à altura dos ombros, com a palma da mão direita virada para cima e a da mão esquerda para baixo. Os membros desta ordem são mais conhecidos no Ocidente como os "dervixes rodopiantes".
A ordem Naqshbandi
Largamente presente no mundo islâmico, esta ordem recebeu o nome de Baha al-Din Naqshband, um erudito sufi natural do Uzbequistão. Ao contrário das outras ordens, não consideram essencial retirar-se da sociedade. Muitos membros desta ordem desempenham um importante papel de assistência social em países islâmicos.
Consideram como fundamentais oito princípios:
- Ter consciência da respiração;
- Ver por onde se caminha;
- Viajar interiormente;
- Experimentar a solidão no meio da sociedade humana;
- A recordação;
- O refrear dos pensamentos;
- O controlo dos pensamentos;
- A concentração no Divino.
Nos últimos anos, um ramo desta ordem, a do xeque Nazim e do seu sucessor xeque Hisham Kabbani, tornou-se muito ativa nos Estados Unidos, não sem gerar controvérsia; para os seus críticos, o grupo presta um culto de personalidade ao seu mestre, que é contrário aos ensinamentos do Islão.
O caminho sufista na história do homem:
O sufismo pode ser dividido historicamente nos períodos antigo, clássico, medieval e moderno. Um dos fatos marcantes do período clássico foi a crucificação de Husayn ibn Mansur al-Hallaj, acusado de heresia, em 922, após declarar "Eu sou a verdade".
Foi na época medieval, entretanto, que os sufistas aprenderam a disfarçar em poesias complexas qualquer afirmação que pudesse ser considerada um desafio à crença do "Deus Único". Assim, só mesmo os esclarecidos podiam decifrá-las.
Durante a Idade Média, Abu Hamid al-Ghazzali (1059-1111) afastou-se da vida mundana para empreender uma busca por Deus. Seus escritos ajudaram a combinar os aspectos heréticos do sufismo com o islamismo ortodoxo. Em números, os sufistas atingiram o auge na era moderna, entre 1550 e 1800. Hoje, o sufismo é, muitas vezes, praticado em segredo nos países muçulmanos, enquanto na Índia e em muitos países do ocidente ele comanda um fiel grupo de seguidores.
Link Original: http://pt.wikipedia.org/
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